Selpi's Room: Mitología

Papá Noel es un personaje enigmático hasta que cumplimos los cinco años de edad. Luego se convierte en un tedio que da vueltas por todos los centros comerciales de nuestra ciudad. Él le quitó todo el protagonismo al Niño Jesús durante la Noche Buena, ya que simboliza el regalo esperado y, además, es más simpático que los Reyes Magos. Él, durante esta época de cada año, invade nuestro televisor, la radio, el periódico, Internet y –ahora– acaba de invadir este artículo.


El padre de la Natividad es representado hoy en día por un viejito de barba blanca que viste de rojo ocultando su obesidad debajo de sus ropajes. Llega en Noche Buena para darnos regalos y también lo hace en la Telemaratón, invade las calles de la ciudad y también nuestro corazón. Pero a esta altura del tiempo, hay que preguntarse ¿quién es y cuál es su verdadero oficio?
Todo comenzó cuando los habitantes del Midgard, llamada así la tierra poblada por la humanidad, guiados por la tradición oral de sus ancestros, enseñaron a sus hijos la costumbre de dejar en sus botines zanahorias y cebada para que Sleipner, el caballo descomunal de Odín, que tiene las ocho patas más veloces de todo el universo, se alimente, recupere sus fuerzas y no devore todo lo que encuentre a su paso y tampoco destruya hogares completos, tal como lo había hecho en épocas anteriores.
La espera que los habitantes del Midgard se vivían, generación tras generación, era entre los últimos 15 días de diciembre y los primeros 15 de enero, en el llamado Yule, época de cambio de clima, Odín, el Dios de los muertos y los guerreros, montado sobre Sleipner, llegaba a la Tierra desde el Valhalla, el palacio de los muertos, para bendecir los cultivos. Por este motivo, a Odín se lo conoce también con el nombre de Yólnir (Padre del Yule). La costumbre de aguardar de manera precavida a este dios, se practicó desde tiempos ancestrales.
En aquella época, los romanos aguardaban con ansias la llegada del “Saturnalia”, un festival dedicado al dios Saturno, celebrado siempre entre el 17 al 23 de diciembre. Los judíos, en cambio, glorificaban la fiesta de las Luminarias, más conocida como Jánuca.
Otras culturas, en el mismo diciembre, rendían homenajes y sacrificios a sus respectivas deidades, hasta que todas –bajo el dominio del imperio romano– celebraron, siempre en diciembre, la fiesta de El Nacimiento del Sol no Conquistado, llamada en latín como “Dies Natalis Solis Invicti”.
Esta fiesta permitía que cada cultura rinda homenaje a sus respectivos dioses en el último mes del año. Y cada una ponía sobre la mesa de la historia un caudal de mitos y leyendas que, con el paso del tiempo, se fueron mezclando hasta llegar a lo que hoy conocemos por Papá Noel. Una historia digna de recordarse, por ejemplo, es la relación que el saber popular encontró entre Odín, el dios escandinavo tuerto, con el Obispo ruso, llamado Nicolás, que habría de convertirse en Santo, gracias al poder de sus milagros, y que muchos de sus contemporáneos dijeron haber visto con sus propios ojos.

Para la gente, Odín se había transformado en Sinterklass, quien empezó a llevar un atuendo obispal que incluía una mitra. El cambio se debió a la canonización de un personaje llamado San Nicolás de Myra, que vivió en el siglo IV d.C. y que hoy en día, en Rusia por ejemplo, lo tienen como al santo más querido luego de la Virgen María.
La historia nos cuenta que un navegante en Myra que viajaba hacia Alejandría fue rescatado por el padre Nicolás, luego de una fuerte tormenta, y lo llevó directo a la iglesia a que se recupere.
El obispo de este templo había fallecido y los sacerdotes que allí vivían tuvieron, la víspera, una revelación en sus sueños que les dijo que muy pronto iba a llegar un hombre conquistador.
Aquel día en que el padre Nicolás rezaba en el templo, su marinero rescatado despertó un poco asustado, se incorporó y lleno de emoción gritó ante todos que había sido salvado por “Nikei Laos” (es decir, el hombre que conquista). Los padres del templo supieron, entonces, que había llegado su nuevo obispo.
Desde aquella vez, San Nicolás de Myra es relacionado con los niños, porque en la mayoría de sus milagros ellos siempre estuvieron presentes y siempre han sido portadores de “regalos”. El último de sus logros conocidos data de la Segunda Guerra Mundial. Se cuenta que un jovencito que había perdido a su familia se extravió y fue salvado de una muerte segura por un hombre cuya descripción era el vivo retrato de San Nicolás.
Así, entre la tradición católica y cultura escandinava nació Sinterklass. Un personaje que en cada mes de diciembre acostumbraba a dar regalos a los niños de todo el mundo.
Pero para cumplir esta tarea, Sinterklass estaba acompañado por su ayudante Zweite Piet, un joven que se quedó negrito de tanto bajar por las chimeneas. Él tenía la misión de dejar regalos en cada casa que visitaban.
Sinterklass disponía de un trineo, jalado por Schimmel, su caballo blanco. Y en su cuaderno de oro anotaba los nombres y direcciones de los niños que se portaban bien para visitarlos desde su hogar que queda en España.
Otra tradición, nacida en Italia, nos cuenta que hubo una vieja bruja, llamada Befana, que en noche buena no había querido ir a visitar al Niño Jesús. Su arrepentimiento la llevó luego, hasta nuestros tiempos, a vagar por las calles repartiendo dulces y manjares a todos los niños con la ilusión de que algún día se encontrará con Jesús.
En Finlandia recuerdan hasta hoy a Joulupukki, una cabrita que tiene la costumbre de comer todo lo que encuentra a su paso, justo en esta época del año.
Joulupukki recibe tributo de sus fieles, y a veces la acompaña un viejito regordete con frutas para repartir entre los niños.
Los tres Reyes Magos, por ejemplo, son los portadores de regalos en la Epifanía; los vascos aguardan a Olentzero para que traiga sorpresas. Estas tres historias, pese a que distan kilómetros y épocas de distancia, tienen un solo punto en común: es necesario que “alguien” traiga regalos. Se hace común entre la gente la necesidad de premiarse entre todos, bajo el tamiz de un regalo que viene de manos de alguien superior a la raza humana; o que, por el contrario, sea un personaje muy importante.

Santa Claus
Papá Noel, como lo conocemos hoy en día, nació en 1809, en una narración del escritor Washington Irving, llamada “La historia de Nueva York”. La descripción de este personaje es vaga en detalles, hasta que un 23 de diciembre de 1823 se publicó, de manera anónima, en el New York Sentinel un poema titulado “The Night Before Christmas” (La víspera de Navidad). Este relato, que se le atribuye al periodista Clement Clark Moore, relata la actual tradición navideña en Estados Unidos: aguardar a Papá Noel con un vaso de leche, galletas y dormir. Y a la mañana siguiente los niños podrán abrir los regalos que éste les dejó.
En el poema de atribuido a Moore, se nombran por primera vez los ciervos que jalan el trineo mágico de Papá Noel que vuela por los aires guiado por Rudolph, el ciervo de la nariz roja.
No pasó mucho tiempo para que el personaje se popularizara en Estados Unidos de una manera comercial en varios mercados y tiendas. He aquí el origen de que muchas personas, hoy en día, protesten porque esta fiesta religiosa ya perdió su verdadero significado y terminó convertida en un lujo comercial.
En el siglo XX, y gracias a la radio, esta tradición de espera repercutió bastante en el corazón de los niños, puesto que el “Tío Markus”, allá por los años ’30, les dijo que podía escuchar todo lo que los niños decían. Y que los malcriaditos se porten bien, porque se iban a quedar sin regalos.
En 1930, Haddon “Sunny” Sundblom, un inmigrante finlandés, ilustró por vez primera la imagen que todos tenemos de este simpático personaje. “Sunny” había sido contratado por la Coca Cola y le pidió que le dé vida a Papá Noel.
El finlandés le quitó al personaje el traje de obispo, la pipa tabaquera y el caballo blanco con el que aparecía desde antaño.
El resultado es un personaje que simboliza al padre que ayuda a todos y les inyecta el deseo de vivir. Esta faceta paternal intenta desempolvar en las personas los recuerdos interiores con la idea de comprender su verdadero significado. Así fue que este individuo panzón, viejo y todo de rojo, nos conquistó. Salimos a las calles y vemos cientos de réplicas suyas.

Papá Noel significa “dar”
A la fecha, muchos debates se han encendido a su alrededor: ¿es ésta una celebración pagana?; ¿a dónde se fueron nuestras costumbres?; ¿qué pasa con nuestro espíritu navideño que nos olvidamos de adorar al niño Jesús? Estos y otros temas nos tomarían años en tratar de ponernos de acuerdo. Lo que cuesta entender es que la navidad no trata de una fecha, sino de una actitud.
Lo rescatable de estas fiestas es ponernos en contacto con nuestros sentimientos y darle rienda suelta al niño interno que quiere creer, que quiere empaparse de esperanzas, aguardar.
Papá Noel es todo papá disfrazado, toda mamá haciendo compras a escondidas de los niños, todo hermano mayor redactando una carta a Papá Noel cuando sabe que en realidad la leerán los papis. Papá Noel es el espíritu de complicidad para darle una sonrisa inesperada al hermanito que aguarda con todas sus ansias un regalo muy especial, Papá Noel es dar.
Al observar en nuestro interior, no cuesta preguntarse en qué momento uno piensa en sus propios fines más allá de los seres queridos porque nos dejamos llevar por la ira de nuestro caballo interior porque no lo hemos alimentado. Papá Noel es un personaje que nos alienta a estar en contacto con la espera, aguardamos una llegada que nos llenará de presentes en cualquier forma: abrazos, besos e instantes con nuestros seres queridos.
La Navidad es un momento para estar bien, no para estresarse con la idea equivocada de los regalos. Regalar en navidad es expresar que estamos con el otro, que nos importa y que le estamos dando una dote para que pueda salir adelante en el año que está por venir, en el nuevo ciclo que nos aguarda.
Sin importar nuestras creencias o en qué rostro tiene nuestro traedor de regalos, debemos aguardarlo a que invada nuestro ser y nos permita regalarnos a nosotros mismos. El mejor regalo es obsequiarse uno mismo, salir de nuestra coraza para estar con nuestros seres queridos y ofrecerles nuestro calor, nuestro Papá Noel.

Heracles (Más conocido como Hércules por los romanos), fue hijo de Zeus y de Alcmena "la de los pies encantadores", humana casada con Anfitrión. Zeus toma la forma de su marido para poseerla, en la misma noche que ella se acuesta con su marido, razón a la cual se le atribuye el nacimiento de los dos gemelos, Iflico y Hércules. Ante los celos de Hera, dos serpientes atacan la cuna de los bebés, pero Hércules las estrangula lanzando el cuerpo inerte de sendos reptiles a los pies de su padre. Ante el miedo provocado en el corazón de Alcmena por los celos de Hera, Anfitrión decide dejar al niño en un lugar alejado. Es entonces cuando la propia Hera, al pasear con Atenea por ese lugar, se compadece del niño y le da de amamantar, pero éste le sostiene de manera tan brusca el pezón, que ella al retirarlo deja caer su leche formando así la Vía Láctea. El niño, fue educado por el viejo Linos, hijo de Apolo que le enseña las letras, Eurito que le enseña el arte del arco y flecha, Eumolpo forma su voz brillante y vigorosa guiando sus dedos por las cuerdas de la lira. Un buen día, Hércules ante varios libros escogió "El Perfecto Cocinero" de Simón, cosa que ofendió mucho a Linos que estalló con reproches ante tal falta de gusto, a lo que el joven héroe sostuvo la propia lira del maestro y lo golpeó para tranquilizarlo, dándole una muerte inmediata.

Temiendo nuevos incidentes, Anfitrión manda al joven a vivir en el monte Citerón con sus parientes pastores. Allí, un enorme león que creó estragos en los rebaños de Anfitrión y Testio, pero Hércules lo mató y usó desde entonces su piel como ropaje y le sirvió la cabeza como guisa de casco. Testio quedó tan asombrado, que quiso que cada una de sus hijas tuviera un hijo con él, pero como se trataba de 50 damiselas, el astuto rey las cambiaba cada noche en el cuarto del héroe. A todo esto, Euristeo (primo hermano de Alcmena y Anfitrión, también descendiente de Perseo), le pide varios trabajos al héroe, que según el adivino Triasias, serán los que debe cumplir para su apoteosis, y llegar así a convivir con los dioses del Olimpo y ayudarlos a combatir la Gigantomaquia.

1. El León de Nemea: Euristeo pide la piel de este león caído de la luna e invencible. Tras mucho pelear, logra darle un último suspiro y se deshace de su vívida presencia. Molorco se encargó por sí mismo a entregar al león a Micenas.

2. La Hidra de Lerna: Esta hidra que tenía 9 cabezas de las cuales una era inmortal, estaba asolando campos vecinos y destruyendo rebaños. Yolao le ayudó en esta hazaña, al terminar con ella, enterraron la cabeza inmortal y fueron a curarse las úlceras producidas por sus mordidas venenosas a la ciudad de Aké (curación).

3. La cierva Cirinita: Se trató de un animal con cuernos de oro y pies de bronce bastante veloz, a la cual Hércules logró alcanzar, y tomar a pesar de la insistencia de Artemis de la liberación de tan hermoso animal.

4. El jabalí de Erimanto: Yendo a la captura del jabalí, Hércules fue recibido por el centauro Folo que le dio de comer carnes asadas y vino que el propio Dionisio le dio para esta ocasión (reconocimiento de la disputa en la isla de Naxos, con Hefaístos). Los centauros al sentir el olor del vino tan puro, fueron hasta el hogar de Folo, y Hércules los hizo huir a todos, hiriendo accidentalmente al propio Quirón, que se encontraba en el camino. Quirón renunció a su inmortalidad, ya que el dolor era insufrible, y le pidió a Zeus que le diera a Prometeo el privilegio de la inmortalidad. Folo encontró los cadáveres y atónito sostuvo una flecha que le cayó al pie y le dio la muerte inmediata. El Jabalí pasó por allí en ese momento, y Hércules aprovechó su curiosidad para tomarlo.

5. Los establos de Augías: Hijo de Helios, fue el de la idea de abonar las tierras para darles más fertilidad. Hércules le propuso limpiar todo el estiércol de sus establos en un día a cambio de la décima parte de su ganado para Euristeo. Fileo, como testigo vio cómo el héroe derribó un muro de los establos, desvió los ríos Alfeo y Peneo haciéndoles pasar por el medio y limpiando de inmediato dicho lugar. Augías se rehusó, e incluso su hijo Fileo tuvo que ser exiliado.

6. Las aves del lago Estinfale: En la ciudad de Arcadia, éste pantano cubierto de maleza y árboles estaba siendo revoloteado por unas aves que se alimentaban de carne humana. Tenían las plumas de bronce con las cuales daban muerte a sus víctimas. Hércules las ahuyentó a la isla de Arretia, donde fueron expulsadas por los Argonautas.

7. El toro de Creta: El toro que había servido para el rapto de Europa, había sido escogido para sacrificio a Poseidón del rey Minos de Creta, pero Minos puso a otro toro en su lugar, a lo que Poseidón enfureció al animal volviéndolo indomable. Minos le permite a Hércules apoderarse del toro si logra domarlo. Así fue con la ayuda de una red, pero al final será Teseo quien le de final a dicho toro en otra aventura.

8. Las yeguas de Diomedes: Hijo de Ares y Cirene, rey de los Bistonios, poseía yeguas (Podargo, Lampón, Janto y Deno) que daba por pienso los extranjeros arrojados a las costas de su reino. Estaban sujetas a cadenas y tenían pesebres de bronce. Hércules se apoderó de ellas y se las confió a Abderos (hijo de Hermes de quien Hércules se había enamorado). Durante su ausencia, las yeguas despedazaron a Abderos, y el héroe fundó allí la ciudad de Abdera. Hace que Diómedes sea devorado por las mismas yeguas, que resultaron ser sus hijas.

9. El ceñidor de Hipólita: La reina de las Amazonas poseía un ceñidor maravilloso, regalo de Ares. Admeta, la hija de Euristeo se encaprichó por tener en su poder este artefacto, tarea que se le dio a Hércules. Esta era la insignia del mando, y aún así Hipólita de manera afable, está dispuesta a entregarlo a Hércules. Hera se encarga de amotinar a las súbditas de Hipólita diciéndoles que Hércules y compañeros se quieren llevar a su reina. Las amazonas invaden la playa, e Hipólita compró su libertad con el mismo tahalí.

10. Los Bueyes de Gerión: Gerión estaba formado por tres humanos unidos por la cintura, era hijo de Caliorre, hija de Océano. En el camino Hércules se frustra tanto ante el calor que dispara una flecha a Helios, quien le rogó que pasase sin hacer problemas. El héroe accedió, a cambio de la copa de oro que le permitía atravesar el mar. Al otro lado, mató primero a Ortro y luego a Euritión, se apodera de los bueyes y vacas rojas, y cuando Gerión se entera va a buscar venganza sin ningún éxito. Hércules desgarra su cuerpo en tres partes.

11. Las Manzanas de Oro: En la búsqueda de ellas hacia el Jardín de las Hespérides, Hércules encuentra varios adversarios. El primero es hijo de Ares y Cirene, el gigante Cieno. Ante su muerte, el propio Ares batalla con Hércules, a lo que debe intervenir Zeus. Luego se apodera del rey marino Nereo quien tiene el secreto de cómo llegar al jardín, atándolo en su sueño y haciéndole confesar el camino. También logra rescatar en el mismo camino a Prometeo, de ser devorado por el águila. Juntos llegan ante Atlante que toma la misión para descansar de sostener el cielo. Atlante intenta engañarlo, pero el héroe se da cuenta y devuelve al desdichado su castigo.

12. Heracles y Cerbero: Euristeo pide a Hércules bajar al inframundo y llevarle al can Cerbero. Lo estranguló y lo forzó a seguirlo al mundo humano, y luego de mostrarlo ante Euristeo lo volvió a conducir a los infiernos.

Todos Santos: "pan para todos", el cuerpo de Cristo, tradición católica.
Día de los Difuntos: de poblaciones quechuas, aymaras y urus.
Halloween: "All Hollow's Eve", tradición pagana europea.
Samhain: Tradición celta en la cual se celebra el fin de las cosechas.

La tradición principal de Todos Santos se junta por casualidad de fechas con las del Día de los Difuntos en nuestras tierras, festejando un evento convertido en tradición: La mesa para los muertos. Esta mesa se arma en tres niveles: Alaxpacha (el cielo), Akapacha (la tierra) y Mankapacha (el inframundo). Cada nivel de dicha mesa, deberá entonces representar los estadíos del ser en estos tres niveles, pero enfatizando en los gustos del difunto en cuanto a comidas y bebidas. En esta fecha, nuestro difunto visitará su anterior hogar, para ver cómo lo estamos manejando en su auscencia. En dicha visita, se lo deberá tratar de manera formal, y darle toda la comodidad para que este se pueda ir de nuevo en paz, estando seguro de que no nos falta nada y que podemos darnos el lujo de invitarle deliciosos manjares. De la misma manera, algunos elementos católicos como la escalera para volver a subir al cielo, o las alas del difunto si se trata de un niño demuestran cómo las creencias religiosas católicas se combinan con los
ritos populares de antaño. Existen otros elementos, como la semilla de cebolla que es el primer alimento del difunto, los niveles generacionales representados mediante las "tantawawas" (tanta = pan, wawa = niño en la lengua aymara),frutas, caña, refrescos, ají de arbeja, caballos, "achachis"(figuras de morenos y personas mayores que identifican a las personas avanzadas de edad) , la corona, y flores que acompañan la mesa.

Entre diversidad de costumbres, en el municipio cochabambino de Punata "La Feria del Mast'acu" se caracterizará por milares de personas yendo a esa capital con el objetivo de comprar una variedad de masitas, algunas de ellas a cambio de oraciones, mientras en la Zona Sur de la ciudad de La Paz, muchos niños difrazados salen a las calles a pedir dulces. Los "rezacos", jóvenes dedicados a rezar en Punata, con oraciones y música en honor de los difuntos, no se diferencian mucho de lo que se hace en Monteagudo, donde la gente tiene la costumbre de bautizar a las t'antawawas y nombrar por ellas a los padrinos, tradición arraigada en gran parte de Chuquisaca, ni a Tarvita, que está en la provincia Azurduy de Chuquisaca. allí, los bebés fallecidos tienen especial atención. Para ellos, los dolientes preparan arcos con flores, adornos y alimentos. En San Ignacio de Moxos, en el Beni, la celebración principal de Todos Santos se hace en la Catedral. Los dolientes llevan a la Iglesia comida, bebidas, dulces y masaco.Se dice que mientras el "rezador" dirige las oraciones, los difuntos se alimentan con las comidas hechas en su honor. Los jóvenes y los niños, que también participan de las oraciones, están "prohibidos" de recibir las ofrendas. "Lo que las almas comen, no deben comer los niños, porque se vuelven locos", es la creencia del lugar. En Turco se juega al "Phuti". El phuti es una pelota gigante de trapo atada a una soga que se lanza al centro de un ruedo conformado por unas cinco personas. Una de ellas gana el juego si es que consigue lacear la pelota antes que caiga al suelo. A cambio, recibe un trago de sucumbé o té con té de parte de los anfitriones. El juego recorre de casa en casa, hasta la madrugada. En otros lados, como en el municipio de San Antonio de Esmoruco es casi prohibido llorar en la festividad de Todos Santos. Desde los preparativos de la espera a los difuntos, los familiares y vecinos bailan rondas tradicionales y entonan música de cajanis y zampoñaris, lo ideal es divertirse y pasarla bien a nombre de los difuntos. El incienso, masitas, fruta seca y carne de cerdo son de la mesa que preparan los pobladores del municipio de El Choro en Oruro para recibir a las almas de los seres queridos en la misma fiesta.

Según el doctor Fernando Cajías, "lo más común en nuestra ciudad, es colocar un mantel negro en la mesa para las almas de personas mayores y blanco cuando se trata de niños, muchas veces el altar puede ser para ambas edades, mitad blanco y mitad negro, ya que se reciben a todos los muertos en esta festividad. Para las almas de niños, jóvenes y solteros que dejaron de existir, ponen refrescos, dulces, galletas, frutas, guirnaldas multicolores, predominando el color blanco, como color de pureza del difunto llamado "angelito". En muchos casos, en este lugar se encuentra el epitafio del difunto con su fotografía y la inscripción del nombre y día de su fallecimiento. En la parte inferior de la mesa, se colocan flores de color blanco y amarillas como la retama, además de los tallos de cebolla (tocoros) que proporcionan a las almas el agua para calmar su sed.Asimismo, en las cuatro esquinas de la mesa se instalan las cañas de azúcar, que representa los bastones de los difuntos con adornos de coronas y suspiros (dulces) de colores. Durante esta primera jornada del día y de noche se reciben a los rezadores que vistan las casas donde hay mesas instaladas"

Lo escencial en la mesa es:
- Tantawawas, que son los niños de pan, para recordar la pureza de los espíritus.
- Escaleras de pan, para facilitar la subida al cielo de los espíritus.
- Cebollas en flor, para que el difunto lleve agua en su viaje.
- Caballitos y juguetes, cuando los espíritus son niños, para que se distraigan
- Retamas en los floreros, para ahuyentar a los espíritus enemigos.
- Un vaso con agua bendita, para rociar la ropa del difunto.
- Coca, cigarros, vino y refrescos, para que el espíritu se sienta satisfecho.
- El plato de comida favorito del difunto.
- Caña de azúcar, para que sirva de bastón a los espíritus.

Algunos artículos de interés:

Cuando nuestros muertos conviven con nosotros

Ely López Canelas, Bolpress.-

Lo que sé de Todos Santos no lo sé por ser antropóloga o investigadora, ni cosa parecida, lo sé por lo que he aprendido y aprendo cada año con mis papás y en los sitios a los que he viajado. Como tú mismo lo dices, en realidad se habla de los “supuestos difuntos”, porque como tú también dices y así es lLa muerte no existe, esto viene desde una tradición pre-colonial. Algunos dicen que el alma se va abajo al Ukhu Pacha, otros, que las almas están en el mismo plano que nosotros, pero en otra dimensión. Es decir, viven en las montañas, lugares especiales, los rincones de las casas… sabes que no hay cosas absolutas, todo depende de la costumbre de los pueblos.

Según mi papá, las almas se van al cielo y ahí se reúnen todos. Desde allí nos miran, nos escuchan, nos ayudan cuando les necesitamos, nos castigan si nos portamos mal (“nos hacen andar mal”).

Cada año se pone la mesa para los muertos con todo lo que a ellos les gustaba: la comida, la bebida, la coca (si la mascaban), la fruta, los panes, los dulces y las cosas especiales. Se hace una lista larga de los difuntos. Es como recordar toda la genealogía y al recordarles se acuerdan de cómo murieron y se pregunta por la suerte de amigos y conocidos de estos difuntos.

Existen dos juegos relacionados con la celebración de la muerte: la taba y los maicitos. Son juegos de los días de duelo y de los días de todos santos.

Siempre hay que ponerle también agua, todo con pajitas, los muertos solo pueden aspirar… si no te acuerdas de ellos, si los muertos no encuentran comidita se van llorando, sufren y luego también nosotros sufrimos.

En el pueblo de mi mamá se arman las tumbas en el cementerio, con música, panes, comida, bebida, la fiesta se traslada al cementerio allí se come, se bebe, se llora, se juega, se hace rezar. No hay que ser tacaños cuando se hace rezar. Hay que dar buenos panes… Hay ciertas comidas picantes que se hace con afrechillo y la achacana, son comidas que solo las hacen para esta fiesta (uy ya me dio ganas de ir al pueblo de mi mamá).

Lo de volcar la mesa, en el caso de mi mamá y mi papá, es para que ya no hayan mas muertos al año que viene. A veces dicen que se “kimsacha” es decir mueren hasta tres personas en poco tiempo y se está de luto durante mucho tiempo.

Hay muchos rituales con relación a la muerte, muchos… cuando se quita el luto, por ejemplo, hay una fiesta y al final hay alguien que se viste con la ropa del difunto y a él se lo “bota” y se lo castiga para que se vaya y no vuelva en mucho tiempo, por eso también los que se sacan el luto se cambian con ropas de colores, todo nuevo, e incluso tienen un padrino para ello, es como un volver a vivir…

Los muertos llegan con agua, viento y moscas. En serio, no te rías, siempre llueve o hace mucho viento o hay muchas moscas como al medio día y ahí están llegando, se puede sentir que todo cambia de olor… es algo que yo he sentido muchas veces… Así que, son momentos alegres y tristes a la vez… Un reencuentro de cada año.

Como mi padre lo cuenta es muy gráfico. El dice que en la tardecita cuando ya se recoge la mesa algunos que eran amigos de las copas, se van cantando juntos a su dominio, felices de que les hayan recibido tan bien. Él dice que se encuentran los amigos y que incluso a veces las almas se invitan entre almas para venir a una casa u a otra, por eso siempre hay que esperarles, y que entre ellos comparan como les han esperado sus deudos…

En la parte más oficial ya sabes que el todos santos empieza oficialmente la época de lluvias el jallu pacha, los muertos bendicen a los vivos y reproducen la vida a través de la lluvia. Desde ahora hasta el carnaval en muchos sitios (en el lugar de mi mamá y mi papá también, pero menos) los muertos están entre éste y el otro mundo. Por ejemplo, en San Andrés vuelve a hacerse una fiestita para ellos, y en febrero también. Es difícil de contar todo ahora, pero no es solamente el día de todos santos, ya sabes que en nuestras culturas las cosas son mas de procesos que de momentos.

Todos Santos y Día de los Difuntos en Bolivia

La Paz, 31 oct (ABI).- En Bolivia se recuerda la tradición de Todos Santos el 1 de noviembre con el recibimiento de las almas y el 2 el Día de los Difuntos para recordar a los muertos, según consta en las tradiciones.

El viceministro de Cultura, Pablo Groux, relató que el 2 de noviembre, los cementerios de las periferias en las ciudades y en el área rural de las regiones rurales, miles de personas acostumbran "festejar" y recordar a sus seres queridos que dejaron de existir.

"La muerte en general es parte intrínseca de la humanidad y todas las sociedades. El valor simbólico que tiene la muerte, el valor simbólico de estos momentos específicos, donde nos encontramos con los muertos y realizamos una serie de rituales respecto a la costumbre", señaló.

Este día denominado "Día de los Difuntos", en las tumbas se arman mesas, al igual que el primer día, donde los "dolientes" hacen rezar a las personas que visitan los nichos.

Según la costumbre, al mediodía se reza por el almuerzo y por la tarde rezan por las cosas que están en la mesa.

La comida y la bebida son importantes para celebrar y saciar el hambre y la sed de las almas. Las familias cocinan los alimentos y preparan las bebidas que le gustaba al ser querido cuando estaba en vida.

En los cementerios se oye cantar "los alabados" o "alabanzas" siendo en su mayoría tonadas de inspiración popular y constituyen una tradición en la fiesta que acompañan los sicus y la tropa de tarkas.

En el atardecer, la gente empieza con el despacho del alma que consiste en recoger la mesa y pedirle al difunto que regrese al año siguiente para volver a compartir.

El "levantar la mesa" que así se denomina a la invitación a rezar, finaliza con la repartición de las masitas, frutas, comidas, golosinas y manjares que se han puesto a la vista de los asistentes rezadores.

La tradición de Todos Santos y el "Día de los Difuntos", es un acontecimiento que se celebra entre el 1 y 2 de noviembre, en las comunidades rurales, los pueblos.

Los muertos vuelven, según la cultura andina

(La Razón - Bolivia)

En el contexto de la cultura andina, la presencia de moscas, la evaporación del agua u otras bebidas y la rápida fermentación de las comidas son algunas de las señales que alertan sobre la llegada de las almas durante la celebración de Todos Santos.

Desde el mediodía de hoy, los hogares donde se levantó una mesa en memoria de uno o más familiares fallecidos, esperan la llegada de sus espíritus para satisfacer los gustos que tenían en vida. Pero ¿cómo saber si el alma regresó evidentemente a casa?

El antropólogo aymara Juan Ángel Yujra explica que “hay elementos simbólicos, por ejemplo la comida u otro alimento que se prepara y a la media hora se fermenta. La gente dice entonces que (el alma) ha comido espiritualmente. Pasa también cuando uno de los panes de la mesa se ha caído y se comenta que ‘ahí está, el espíritu ha llegado\\'”.

Coincide con esta versión el sociólogo Fernando Huanacuni, quien además precisa que desde la concepción andina hoy no es el día de los muertos, sino el wiñay pacha o tiempo eterno, en el cual “nosotros compartimos (comidas y bebidas) con la familia, que no sólo son los que están acá, sino también los que se han ido”.

Huanacuni también cita ejemplos de cómo advertir la presencia de los espíritus, y en ese contexto recuerda que entre hoy y mañana es evidente la presencia de las moscas, pues a estos animales se les atribuye la capacidad de transportar a las almas desde el wiñay pacha.

“En estas fechas no hay muchas moscas, pero hoy y mañana van a aparecer bastantes y además hay un aroma muy interesante en el altar que levantamos, que es más fuerte cuando el alma es fresca. El sabor del refresco no es el mismo y la evaporación es más rápida; la comida que colocamos, si uno llegara a probarla, es desabrida. Ésas son las señales que ellos nos dan de que están con nosotros”, dice.

No obstante, el sacerdote Telean Corona, rector de la Universidad Salesiana, sostiene que “no hay ningún dato que fundamente esa creencia ni por tradición de la Iglesia ni tampoco por algún dato que nos permita constatar que eso sucede. Puedo decir que se trata de una evocación donde la comunión con las personas que pasaron a la eternidad se convierte en un deseo”.

La celebración de Todos Santos contada en historias

El alma lo maldijo • Aún en vida, Higidio Huarita solía relatar la historia de un amigo suyo que al morir heredó todas sus pertenencias a su único hijo. En el día de Todos Santos, el espíritu del padre regresó a casa acompañado de otras almas y se percató que su hijo no había preparado nada en su memoria. Adolorido, sentenció: “Que se termine todo”, y al poco tiempo el joven perdió todas su riquezas.

Un alma que recién partió • Según las enseñanzas que recibió Marcia Tórrez, cuando un familiar falleció hace poco, en el primer año de la festividad en su ausencia se debe preparar una mesa exclusiva para esa persona con todo lo que le gustaba comer y beber en vida. “Es como un homenaje al ser querido. La familia espera hasta el próximo año para recibir otra vez a sus demás seres queridos”.

El cigarro avisa que llegó • Mariana Suárez cuenta que su familia siempre pone en la mesa un plato con coca y cigarrillos. Al mediodía del 1 de noviembre, además de encender las velas se enciende el cigarrillo y si éste se consume rápido quiere decir que el alma llegó y “estaba antojada de cigarrillo”. Si la bebida ofrendada se evapora con rapidez, entonces se presume que el espíritu llegó muy sediento.

Lo especial se desecha

La comida y la bebida preparadas especialmente para el difunto deben ser desechadas al término de la festividad, en tanto que el resto de los alimentos se debe compartir con los familiares y amigos, explica el sociólogo Fernando Huanacuni.

“En toda mesa hay algo específico, una comida y refresco que se colocan con nombre y apellido para el alma; esa (ración) se la desecha y el resto se reparte porque esta es una fiesta de la redistribución de los bienes a la comunidad. Se hace pidiendo a los demás que recen por un espíritu determinado”.

La fiesta al “ajayu” en El Alto
Por Fernando Cabezas y Juan Manuel Miranda.

(APA).- Como una forma de resguardar de las tradiciones y cultura foráneas, la arraigada Festividad de Todos los Santos que año tras año viene practicando la población alteña, la Dirección de Turismo dependiente del Gobierno Municipal de El Alto, inicio el proceso de difusión y promoción hacia los turistas que visitan Bolivia.
La actividad tiene también el propósito de revalorizar la tradición ancestral y la identidad cultural andina de esta celebración en honor a los difuntos, en la lógica de que en el mundo andino existen costumbres y tradiciones transmitidas de generación en generación manteniéndose viva y latente hasta nuestros día.

Roxana Velarde, titular de la Dirección de Promoción Turística, confirmo que esta campaña de sensibilización se inicio el 31 de agosto y hasta el momento se viene reforzando la campaña con publicaciones que contienen la historia, los fundamentos y significados de cada uno de las masitas que se colocan en la mesa o tumba.

"Tenemos previsto levantar una mesa para los difuntos de la Guerra del Gas en coordinación con los representantes de este sector", anuncio la autoridad a tiempo de indicar que las tradiciones extranjeras que se están introduciendo a nuestro medio con grave peligro para los menores de edad, quienes son los mas propensos a estos mensajes.

"Con el pasar del tiempo se están perdiendo nuestras tradiciones y están viniendo de afuera otro tipo de costumbres que no tienen nada que ver con nuestros antepasados, es por eso que las cartillas que elaboramos están siendo serán distribuidas con prioridad en los centros educativos", precisó Velarde.

Por otro lado también se refirió al hecho de que la educación viene del hogar y convocó a los padres de familia a "inculcar a sus hijos la cultura del nuestros ancestros y nuestros abuelos que tiene mas relación con nuestro diario vivir" aconsejó la autoridad.

LA MUERTE

En la visión aymara y quechua -donde la gente convive con sus ritos ancestrales y la religión que les fue impuesta a punta de lanza- la concepción no es diferente. Para ellos la muerte es también motivo de alborozo porque al superar ese estado el alma se reúne con las deidades humanas y naturales (la Pachamama y los Pacha Achachilas) a fin de formar una comunidad.

Simón Yampara, estudioso de la cultura aymara, dice que la muerte representa también una forma de cultivar conocimientos, pensamiento que es compartido por el sacerdote católico Hugo Varga, quien sostiene que "la muerte no puede ser castigo, es parte de la vida, significa vencer la limitación del tiempo y del espacio para seguir creciendo".

"El jiwaki, o muerte en aymara, conceptualmente tiene una doble connotación: se entiende como muerto, pero al mismo tiempo como bonito. Lo que sucede es que cuando un ser humano aymara muere pasa a ser parte de las deidades, de sus antepasados. En ese sentido se puede decir que no muere del todo, si bien desaparece físicamente, reaparece en el mundo espiritual para formar la comunidad de las deidades. Pero éstas no son sólo de vertiente humana, sino que están también las de vertiente natural como la Pachamama y los Pacha Achachilas", explicó Yampara, asesor cultural de la comuna de El Alto.

TRADICIÓN

Es costumbre recordar, a partir del mediodía del 1 de noviembre hasta el mediodía del 2, la festividad de Todos Santos y del Día de los Difuntos. Un día especial, dedicado a compartir con el alma de familiares que murieron. Algo que transita en el mundo de lo sobrenatural, de la fe, de lo esotérico y por tanto, difícil de creer y entender. Pero allí está, celebrado y respetado por mucha gente.

Cuentan que se empieza con un juego con piedras redondas y que según una vieja costumbre andina, se invita a todos los familiares y amigos a participar de ese juego; que se visita alguna casa y que allí todos comen algún plato tradicional. Hay muchos, pero generalmente se impone aquel que fuera del gusto del alma homenajeada (ver recetas tradicionales). Tras el almuerzo se empieza con el armado de una supuesta tumba, también conocida como altar o mesa. En ella se colocan una serie de símbolos hechos de pan y en esa simbología es fácil encontrar un sol, una luna, la cruz, una escalera, etc, etc. También se utilizan flores, frutos en flor, cañas, juguetes, escaleras o voladores sujetados a hilos (por donde las almas desciendan y asciendan al mundo de los vivos). No hay elemento sin significado, no se utiliza nada que no sirva para explicar el camino al mundo del más allá, aquel que está en el espacio.

En el cielo.

Según la tradición, en días previos a la fiesta, los mercados de las ciudades y del campo ofrecen ferias, en aymara se dice jacha ala ó althapi. En esas ferias hay abundancia de harina blanca y amarilla, de masitas y panes con figuras antropológicas y zoomorfas junto a suspiros, alimento preparado en base a huevos de gallina y con todo ello, el tuquru, que es la parte floral de los arreglos. Las almas permanecen el el mundo de los vivos por 24 horas, ellas deben ser homenajeadas y para saber si se sienten cómodas también hay una herramienta ideada por la tradición: la vela encendida. Si el cebo comienza a chorrear es una mala señal, se dice que el alma está triste. En cambio si arde normalmente, el alma esta alegre y contagia su bienestar a sus deudos. A las doce horas del día 2, se apagan las velas para no retrasar su retorno al más allá, ya que, dicen, las puertas se cierran a esa hora. Las almas se van, los deudos quedan luego de haber combinado, por algunos días, como en todas las festividades pagano-religiosas, creencias nativas con la religión católica. Una simbiosis que data de la época colonial.

Existe una receta para armar una mesa para los difuntos pero si fuera necesario hacer una definición, esta bien sería que es el elemento central, el altar familiar en el que se recibe el alma del ser querido. Es por ello que en la mesa se colocará el nombre, la fotografía, algún recuerdo y varias cosas que el alma homenajeada pudiera reconocer y por las que podrá sentirse a gusto en este paseo efímero por el mundo de los vivos, de tan sólo de 24 horas.

Los principales elementos utilizados para armar estas mesas son panes, comidas, fruta y bebidas.

La tumba debe permanecer extendida hasta el mediodía siguiente, hora en la que la familia del difunto solicitará a una persona ajena que recoja la mesa, quedándose con la mitad de todo cuanto ella contenía. El resto será llevado hasta el cementerio, donde se repartirá entre quienes rezan por sus difuntos. No debe sobrar nada, en lo absoluto, pues de hacerlo, según la cultura andina, las penas se quedan en la familia.

Todos Santos una tradición para unir a la familia

Desde la visión católica se recuerda a los santos que murieron en la gloria de Dios. En la cosmovisión andina se expresa la interacción con los "ajayus" (almas) de los difuntos quienes retornan de su largo viaje al otro mundo.

La Paz, 30 oct (ABI).- La fiesta de Todos Santos se ha constituido en el reencuentro tradicional familiar y cultural de las familias bolivianas, que preparan cada 1 y 2 de noviembre una mesa con diversas ofrendas para recibir a las almas de sus seres queridos que dejaron existir en este mundo terrenal, según la percepción de un historiador y una personalidad del área cultural.

En la festividad, cada familia alista un mesa con una diversidad de masitas como las t'antawawas (muñecos de pan), escaleras, coronas, bizcochuelos, caballos, frutas, dulces, refrescos, comidas, flores. El primer día de recibimiento y el segundo de despedida de las almas.

Según el viceministro de Cultura, Pablo Groux, la tradición del acercamiento entre los "vivos y los muertos", Todos Santos, ha logrado que miles de familias se reúnan para celebrar, compartir y realizar todas las costumbres que enmarcan esta tradición cultural

"Es mucho más valiosa nuestra tradición, porque rescata a la familia, a la comunidad, el contexto cultural y todas los valores que se han adaptado en la sociedad para este encuentro colectivo", dijo.

"ESTA ARRAIGADA"

De su parte, el historiador boliviano, Fernando Cajías, explicó que la mayor parte de la población continúa viviendo esta fiesta tradicional que está bien arraigada en las familias bolivianas, pese al crecimiento del Hallowen.

Considera que en este siglo XXI y pese a los cambios los padres se han encargado por generaciones a transmitir la creencia a sus hijos, de que sus seres más queridos que dejaron de existir visitan sus hogares para reencontrarse con las familias.

"Esta tradición se mantiene con mucha fuerza, ya que la mayoría de las personas la respeta como una relación entre los vivos y los muertos y asimismo se siente segura de su reafirmación cultural", precisó.

TRADICIÓN-CATÓLICA-ANDINA

Desde la visión católica, se recuerdan a los santos que murieron en la gloria de Dios. Por tanto la Iglesia los honra con solemnidad desde el año 835 durante el periodo del Papa Gregorio II y que pasa del 13 de mayo al 1 de noviembre.

El 2 de noviembre la Iglesia Católica realiza la conmemoración de "todos los fieles difuntos", que estableció en Roma el año 1311 y que consiste en el ritual para celebrar a los muertos a través de misas.

En la cosmovisión andina se expresa la interacción con los "ajayus" (almas) de los difuntos quienes retornan de su largo viaje.

Desde Tiwanaku se han hallado evidencias arqueológicas de culto a los difuntos en las tumbas.

Los cronistas relatan cómo los rituales funerarios continuaban después de la muerte, pues se sacaba los restos de los grandes señores a las plazas para que allí "coman y beban" junto a los criados que los cuidaban.

En el contexto tradicional de lo andino, la población que vive en las regiones rurales, son las más arraigadas de esta festividad.

En los cementerios de la periferias de la ciudad de La Paz y los que están en pequeñas comunidades, en las tumbas de los difuntos se preparan grandes mesas tradicionales, cañas que bordean los nichos, un variedad incalculable de masas, "todos juntos en grandes familias".

"Es mucho más lindo, es un verdadero ritual de encuentro donde todo concurre y efectivamente se festeja el encuentro familiar que se lo vincula con la Pachamama, con esa alegría y energía cultural", comentó el viceministro Groux.

TESTIMONIOS

María Esther de Zabala (65)
"Como todos los años es una costumbre para poder celebrar esperar a mis seres queridos, con todo cariño. Por ello toda mi familia estamos esperando y preparando para hacer un buen recibimiento a las almas".

Ademar M. (23)
"Tenemos previsto pasear e ir a comprar masitas para visitar el Cementerio General para rezar a nuestros parientes con toda la familia, ya que también mis papás hornean pan en nuestras casas".

Yovana P. (19)
"Mis padres me enseñaron la tradición y creo que es una buena oportunidad para recordar a nuestros muertos y compartir n familia".

Teresa Gonzales (60)
"Los tiempos han cambiado y veo que la gente está perdiendo la tradición, ya no es como antes cuando era una verdadera fiesta de reencuentro y de fe, se hacía mucha comida y masitas para darle de comer a nuestras alamas. Ahora creo que el Hallowen está perjudicando".
Faq/Rq ABI

Y bueno, Pandora al abrir la ánfora entregada por los dioses por los errores de Prometeo, llenó al mundo de todos los males, entre ellos conceptos que creemos que significan algo pero no significan nada. ¡más bien dejó dentro la esperanza! Así podemos las mujeres, castigo divino para la humanidad con nuestro don de la curiosidad entregado por Hermes a Hefesto, indagar sobre estos términos.

Bueno, intrigada y curiosa como siempre, me puse a averiguar y me topé con algunas cosas interesantes. Según el Diccionario Enciclopédico Larousse 5ta edición, 2007 (libro gordito y pesado que uso para apoyar mi brazo cuando juego packrat en FB), dice que la experiencia es "conocimiento que se adquiere con la práctica; experimento; todo lo que es aprehendido por los sentidos y cosntituye la materia del conociemiento humano; y por último el conjunto de fenómenos conocidos y conocibles." Como diría mi amigo Paul Masters: WA.

Mi ratoncito Frodo, en la materia Análisis Experimental de la conducta, según mi catedrática tenía mucha experiencia y por esta razón falleció. Esto me tomó tiempo somprenderlo... ¿cómo la experiencia puede ser causa de muerte?

Experientiam viene del latín, y quiere decir "juicio". Ahí viene otro dilema, ¿el juicio según quién? Si un licenciado en Ciencias de la Comunicación me dice que me falta experiencia en medios, puedo mostrarle mis cartones y se asusta, o no? Pero si un médico cirujano plástico me dice lo propio me callo y me voy. Ahora, Aldous Huxley propone lo siguiente: La experiencia no es lo que te sucede, sino lo que haces con lo que te sucede. No voy a ir con mi cartón de canchitas a buscar trabajo de cate de Mitología Universal. Pero eso está claro, qué quiere realmente decir el que propone la necesidad de experiencia?

Me indigna saber que el padre de una amiga trabajó 30 años de su vida como médico experto en un área femenina que requiere mucho cuidado, lo ponen en un puesto altísimo durante unos 25 años en un hospital muy respetado de La Paz. De un día a otro, le dicen que lo están retirando porque hay "nuevas personas para el campo" y ahora el señor con 30 AÑOS DE EXPERIENCIA, gana salario mínimo y tiene una familia de cinco personas a las cuales atender. Entonces, qué es la experiencia? Sirve para lo que se propone?

Una vez me preguntaron si tenía experiencia con animales y dije que sí... ¿quién no la tiene? por favor, si tengo 4 perros, 6 loros, 2 tortugas y mil peces en mi casa. Terminé ordeñando una vaca. Al principio fue un desastre, pero logré llenar un valde. Y lo peor, ni siquiera me tomé la leche porque tengo intolerancia a la lactosa autoinducida! pero, en ese momento entendí sobre los diferentes significados que puede tener el término "experiencia".

Me topé entre mis libros que uso para preparar mis clases, con que existe una diosa griega llamada EXPERIENCIA, la cual es hija de Cronos (tiempo) y la reflexión. Gravelot la describió como una mujer majestuosa y entrada en edad, vestida de gasa de oro, teniendo en la mano derecha un cuadrante geométrico dividido en grados, que por la multiplicación de estos grados da la altura, profundidad y distancia; y en la izquierda un bastoncito, símbolo de mando, que rodea un rollo sobre el cual se leen estas palabras: Regum Magistras. A sus pies tiene una piedra de toque, y un vaso donde salen llamas.

Frodo murió porque ya no tenía más que aprender, Selene ordeñó la vaca porque parecía divertido, el padre de mi amiga fue despedido porque tenía mucha experiencia. Un fracasado es un hombre que ha cometido un error y que no es capaz de convertirlo en experiencia.

La experiencia en RPG's es lo que te hace subir de nivel, en la vida lo que te forma el criterio y el sentido común, en el ámbito laboral es tener cartones para el currículum,en la experiencia es algo difícil de exponer. Bueno, y llegué a tener un vampiro Kiasyd con Mytherceria ***** gracias a su experiencia, y por partida cuando mastereo suelo regalar entre 2-10 puntos de "experiencia". ¿Eso me hace persona con este atributo?. En la vida me formé entre chicos más que chicas, vengo de una familia melcocha ideal donde todos somos muy unidos, y tuve malas experiencias que me hicieron ver la vida con otros ojos, eso que dicen "madurar de golpe" por razones crudas que me mandaron a psiquiatra, mi vida corría riesgo, vivía con paranoia pero logré salir sin mayor dificultad. ¿Eso me hace persona con este atributo?. En mi desarrollo "profesional" logré muchas cosas, desde ser campeona de canchitas en mi barrio, bicampeona nacional de baile, trabajar en Unitel, ATB, TVB, TVO y en FOX SPORTS en medios, y en la Cato, el IDAI, el IBTF, la Fundación Cajías en mi desempeño laboral integral. ¿Eso me hace persona con este atributo?. ¡Para nada!

Algunos links de interés (todos en inglés):

Ideal para crear tu propia mitología, Game Masters, les vá a encantar!
http://conmyth.wikia.com/wiki/Constructed_Mythology

Puede la fantasía ser mito?
http://www.mythicjourneys.org/passages/septoct2003/newsletterp8.html

Star Wars es mitopoeia!
http://www.decentfilms.com/sections/articles/starwars.html

El ciclo del Monomito:
http://www.wiu.edu/users/mudjs1/monomyth.htm

Ejemplos de monomitos, desde Matrix a Star Wars
http://www.moongadget.com/origins/myth.html

El camino del héroe
http://www.mythichero.com/what_is_mythology.htm

Este es un fragmento de un libro, que espero se publique muy pronto. Escrito por mi papi y corregido por mí, es la visión del señor de los mitos Tolkien. Voy a darles un poco de su biografía, aún en borrador.

Soy, de hecho, un Hobbit (salvo en tamaño). Me gustan los jardines, los árboles y las granjas no mecanizadas; fumo en pipa y me agrada la buena comida sencilla (sin refrigerar), pero detesto la cocina francesa; me gustan los chalecos ornamentales en estos tiempos opacados, y hasta me atrevo a llevarlo. Me satisfacen las setas (recogidas en el campo); tengo un sentido del humor muy simple (que aun los críticos que me aprecian encuentran fatigoso); me acuesto tarde y me levanto tarde (cuando me es posible).”

J.R.R. Tolkien[1)

John Ronald Reuel Tolkien nace el 3 de enero de 1892 Bloemfontein, ciudad de la República Sudafricana, capital del Estado Libre de Orange y capital judicial de Sudáfrica. Su madre fue Mabel Suffield y su padre Arthur Tolkien, ambos eran anglicanos.

La familia de su madre provenía de las tierras medias occidentales, Worcestershire, la franja de tierra que hay entre Worcester y la frontera galesa es una de las zonas granjeras más rica de toda Inglaterra, con orquídeas, campos de labranza y manzanas para hacer sidra.

Por la familia de su padre, tiene sangre sajona, los Tolkien emigraron de Sajonia a Inglaterra durante el siglo XVIII. Arthur se consideró siempre un “simple inglés”[2], y nunca hacía alusión a sus raíces alemanas. Arthur fue trabajador bancario en Inglaterra hasta que le dieron un trabajo mejor remunerado en Sud África.

Nace su hermano en 1894,Hilary Arthur Tolkien. Durante ese tiempo tres acontecimientos con animales pudieron haber influido en la psicología del pequeño Ronald: “Un día, el mono de un vecino trepó sobre la pared y mordisqueó tres delantales del pequeño. Las serpientes acechaban en el cobertizo de madera, y era necesario evitarlas. Muchos meses más tarde, cuando comenzaba a caminar, Ronald pisó una tarántula. El animal lo picó, y el pequeño comenzó a correr aterrorizado por el jardín, hasta que la niñera lo alzó y le extrajo el veneno chupando la picadura. Al crecer, recordaría un día de calor en que había corrido lleno de horror entre la alta hierba seca; pero el recuerdo de la tarántula se desvaneció y dijo que el incidente no había provocado en él ninguna antipatía especial por las arañas. Sin embargo, en sus narraciones aparecen más de una vez las monstruosas arañas”[3]

En 1896 su padre muere intempestivamente de fiebre reumática mientras Mabel y los niños estaban de vacaciones en Inglaterra, al volver a Bloemfontein, Arthur ya había sido enterrado. Tolkien recordaba muy pocas cosas de su padre: “Ronald vio a su padre escribir A.R. Tolkien en la tapa de un baúl. Éste fue el único recuerdo preciso que de él conservo”[4].

Después de la trágica muerte de Arthur, la familia Tolkien se estableció en Sarehole, una aldea cercana a Birmingham. Sarehole era un pueblo sin automóviles con una vida esencialmente rural: “También fue en Sarehole donde nació el amor de Tolkien por los árboles, además de su aborrecimiento por quienes los destruían sin ningún motivo”[5].

La familia atravesaba por grandes conflictos económicos, principal razón por la que Mabel misma se encargó de la educación de sus hijos. “Era una profesora capaz: tenía conocimientos de latín francés y alemán y además sabía pintar, dibujar y tocar el piano. Desde el primer momento advirtió que su hijo mayor tenía aptitud para las lenguas. Su asignatura favorita era el latín, el sonido y la forma de cuyas palabras lo deleitaban tanto como su significado”[6].

El pequeño niño demostró una avidez insaciable por la lectura de los libros que intencionalmente su madre disponía para él y su hermano, le gustó mucho “Alicia en el país de las maravillas”, pero sobre todo “las obras de George Macdonald en los cuales trasgos y hadas luchaban en un mundo en el que prevalecía implícitamente la moral cristiana”[7]. Por otra parte se fascinó por los cuentos de Andrew Lang, principalmente la historia de Sigurd y la muerte del dragón Fafnir. A sus siete años empezó a escribir una historia sobre un dragón: “No recuerdo nada ella, a excepción de un hecho filológico. Mi madre no hizo comentario acerca del dragón, pero señaló que no se podía decir un verde dragón grande sino un gran dragón verde. Me pregunté por qué, y todavía me lo pregunto. El hecho de que recuerde esto tal vez sea significativo, pues no creo que haya intentado volver a escribir un cuento por mucho tiempo y me concentré luego en el estudio del lenguaje”[8]

Mabel introdujo en sus hijos sus profundas creencias Anglicanas, hasta que en 1900 se convirtió a la Iglesia Católica a pesar de la oposición de su familia, Ronald asumió la conversión de su madre con convencimiento propio además sentía que recuperaba las creencias de su abuelo paterno quien había sido católico, una muestra de su fervor católico es el siguiente trecho de una carta escrita a su hijo Michel: “Desde la oscuridad de mi vida, tan frustrada, pongo delante de ti lo que hay en la tierra digno de ser amado: el Bendito Sacramento…En él hallarás el romance, la gloria, el honor, la fidelidad y el verdadero camino a todo lo que ames en la tierra, y más todavía: la Muerte; mediante la divina paradoja, esa que pone fin a la vida y exige el abandono de todo y, sin embargo, mediante el gusto ( o el pregusto) de aquello por lo que sólo puede mantenerse lo que se busca en las relaciones terrenas (amor, fidelidad, alegría) o captar la naturaleza de la realidad, de la eterna resistencia que desea el corazón de todos los hombres”[9].

Después de cuatro años de vivir en Sarehole, se trasladaron al centro de Birmingham debido a que Ronald fue aceptado en el colegio King Edward’s, la escuela a la que asistió su padre, la matrícula se pudo pagar gracias a la ayuda de un tío por parte de la familia Tolkien – pues el cuñado de Mabel, Walter Incledon que antes les ayudaba económicamente retiró la ayuda debido a su conversión religiosa -.

El cambio para Ronald fue impactante, se enfermó durante el primer año de sus estudios, nunca se sintió satisfecho en el colegio, se aburría y prefería buscar lecturas fuera de las impuestas. Por otra parte en el Oratorio de Birmingham, Mabel estableció una profunda amistad con el sacerdote Francis Xavier Morgan, quien jugará un papel importante en la vida religiosa y ética de Ronald: “He conocido en el curso de mis peregrinaciones a sacerdotes desagradables, estúpidos, irrespetuosos, caprichosos, ignorantes, hipócritas, haraganes, borrachos, crueles, cínicos, mezquinos, codiciosos, vulgares, esnobs, y aun ( barrunto) inmorales; pero para mí un solo fray Francis pesa más que todos ellos juntos, y era un fastidioso, esnob y adicto al cotilleo. Lo era…y no lo era. Por primera vez aprendí de él la caridad y el perdón; y su luz horadó aun la oscuridad liberal de la que yo venía, sabiendo más de Bloody Mary que de la madre de Jesús, la que nunca era mencionada por los romanistas excepto como objeto de errada devoción”[10].

A principios de noviembre de 1904 la madre de Tolkien enferma de diabetes, mientras reposaba junto a sus hijos en Rednal fallece después de un coma profundo que duró seis días, Mabel murió a los treinta y cuatro años, cuando él tenía doce años. Escribió muy poco sobre su madre, y se refrió al dolor que le causó su muerte en una carta a su hijo Michael acerca de sus temores a que sus hijos se aparten de la Iglesia: “Cuando pienso en la muerte de mi madre desgastada por la persecución, la pobreza y la enfermedad, en gran parte su consecuencia, esforzándose en transmitirnos a nosotros, pequeños, la Fe, y recuerdo el minúsculo cuarto que compartía con nosotros en las habitaciones alquiladas de la casa de un cartero en Rednal, donde murió sola, demasiado enferma para recibir el viático, me es muy duro y amargo comprobar que mis hijos se apartan de la Iglesia”[11]. La imagen que tuvo de su madre siempre estuvo asociada a la conversión religiosa, la cual, según la percepción de Tolkien fue la causa de su miseria: “Mi querida madre fue en verdad una mártir, y no a todos concede Dios un camino tan sencillo hacia sus grandes dones como nos otorgó a Hilary y a mí, al darnos una madre que se mató de trabajo y preocupación para asegurar que conserváramos la fe”[12].

Después de la muerte de su madre, se refugió en la religión católica y su actividad principal se dirigió al estudio de la lengua. Carpenter propone que la pérdida de su madre fue determinante para la consolidación de las dos facetas de la personalidad de Tolkien: “Él era por naturaleza un hombre de alegría casi irreprimible y con un enorme entusiasmo por la vida. Amaba la buena conversación y la actividad física. Tenía un profundo sentido del humor y gran capacidad para hacer amigos. Pero a partir de entonces, su personalidad desarrollaría una segunda faceta, más íntima, pero predominante en sus cartas y diarios, y susceptible de sufrir accesos de hondo abatimiento. Sin duda, en estrecha relación con la muerte de su madre, cuando este estado de ánimo se apoderaba de él, lo invadía una profunda sensación de pérdida inminente. Nada era seguro. Ninguna batalla se ganaba de manera definitiva”[13].

Pearce sin embargo disiente airadamente contra la teoría de Carpenter, según la cual fue la muerte de Mabel la que definió la fe católica de Tolkien: “… Tolkien siguió siendo católico por la simple y terminante razón de que para él el catolicismo era verdad. De igual modo, el profundo sentimiento de pérdida irreparable de Tolkien no estaba tan relacionado con el recuerdo de su madre como con los dogmas de su fe”[14].

Sin importar la relación que tenga la muerte de Mabel con la inclinación férrea de Tolkien hacia las creencias católicas, es innegable el dolor que debió sentir al quedar huérfano a los doce años, no solamente el desprendimiento del vínculo afectivo con su madre, sino la soledad, el tener un hermanito al que proteger y la incertidumbre que se cernía ante él eran suficientes para que el fallecimiento de su madre marcasen una huella indeleble en su corazón. Esa situación fue apaciguada por el amor del padre Francis, a quien Mabel le confió la tutela de sus hijos en su testamento.
Ambos niños fueron acogidos en el hogar de su tía Beatrice Suffield. Carpenter considera que la nueva casa generó en el niño la idealización del medio rural, acrecentado además por el sentimiento de soledad. La tía era viuda y muy poco afectiva, así que obtuvieron de ella solamente la seguridad de sobrevivencia, el afecto lo recibió del buen cura Francis.

En la escuela hizo amistad con Christopher Wiseman con quien competía en estudios y compartía su pasión por el rugby, a pesar de que Wiseman era metodista encontró en él alguien con quien discutir sus ideas religiosas. Durante esa época se encantó con el poema del inglés antiguo Beowulf : “Al leerlo, primero en una traducción y luego en la lengua original, pensó que era uno de los más extraordinarios poemas de todos los tiempos, y quedó fascinado por la historia del guerrero Beowulf, su lucha contra dos monstruos y su muerte después de la batalla con el dragón”[15]. Otra lectura fascinante fue “Sir Gawain y el caballero verde.”

En ese ínterin, mientras buscaba los orígenes del inglés encontró unos libros alemanes de filología, “no era un mero interés por los principios científicos del lenguaje, sino un profundo amor por la imagen y el sonido de las palabras, el cual procedía de la época en que su madre le había dado las primeras lecciones de latín. Y como resultado de este amor por las palabras, empezó a inventar sus propios lenguajes”[16].

Sus primas Mary y Marjorie Incledon habían inventado un lenguaje, el “animálico”, construido con nombres de animales, entre Mary y Ronald crearon el Nevbosh – Nuevo disparate-. “¿No era posible llevar la experiencia más allá e inventar un lenguaje completo, algo más serio y bien organizado que el nevbosh, que en gran medida era sólo latín o inglés disfrazados?”[17].

Estos juegos de lenguaje despertaron la fascinación de Tolkien por el estudio del lenguaje, y decidió su elección profesional, la filología, estudios que llevará a cabo en Oxford.